希伯來書第十一章32節，提到了聖經舊約時代的幾位民族英雄。（依歷史上出現的順序）他們包括：巴辣克（Barak）、基德紅（Gideon）、依弗大（Jephthah）、三松（Samson, 不是Samsung）和撒慕爾（Samuel）。前四位載於《民長紀》，撒慕爾是最後一位民長，也是先知，載於《撒慕爾紀上》。
民長是在若蘇厄（Joshua）死後，撒烏爾（Saul）被立為王之前，為以色列人抵抗外悔或開疆闢土的民族英雄。這些民長雖名為judges，會處理民間訴訟的事，但主要任務是由外敵手中解救以色列人，之後負責治理、帶領他們。不過這些英雄，許多都是有缺點，甚至在觀念或生活上有些荒誕的悲劇英雄。
巴辣克奉一名女民長德波拉（Deborah,
她同時也是一位先知）的指示，前往迎戰客納罕（Canaan, 又譯「迦南」）王的軍長息色辣（Sisera）並將之擊敗。當時天主大概是「重施故技」，讓息色辣的九百輛鐵甲車陷入泥濘中而全軍覆沒（參考思高聖經）。但最後息色辣並非死於巴辣克之手，而是在兵敗逃亡時被收容他的一名婦女出賣、行刺。這位婦女似乎練過武功，因為根據聖經（民四：21）所載，她「取了一根帳棚上的木橛（小木樁），手裏拿著鎚子，悄悄走到息色辣前，把木橛釘在他的太陽穴裏，一直釘到地上」，內力驚人。
基德紅外號「耶魯巴耳」（民六：32），是率領以色列人擊敗米德揚人（Midianites，屬亞巴郎的後代，梅瑟的岳家也是米德揚人）的民長。當時他號召了三萬二千名義勇軍，攻擊米德揚十三萬五千大軍（民八：10），但天主為了要顯示是祂的力量而非人的力量而得勝，因此要求基德紅減兵。基德紅於是只挑了三百壯士殺入敵營，最後使米德揚的大軍全軍覆沒，並殺了兩個王子。這場勝利的神妙不僅在於以寡敵眾，還有那三百壯士的「武器」。他們用的並非倚天劍、屠龍刀，而是三樣東西：陶罐、火把和號角。號角不是施展音波功用的，而是戰略用的。當米德揚軍隊因為夢兆傳聞（民七：13-14）而人心惶惶時，突然間號角齊鳴、四面火光，而且「刀劍為上主，為基德紅」之聲此起彼落，他們自然以為拿刀劍的都可能是基德紅的軍隊，哪裡想到沒拿的才是。於是，拿刀劍的米德揚人自相殘殺，沒刀沒劍的三百壯士反而保住性命。
經此一役，基德紅聲望如日中天，以色列人欲擁他為王，但他拒絕了。令人費解的是，他此時卻做了一項愚蠢的事，要求以色列人將戰利品中的金環都送給他，他並將這些金環鑄造成一尊偶像，置放在他的本城供人朝拜。此事為他的家族帶來咀咒。他雖然壽終正寢，但他的七十個兒子（果真英雄本「色」）後來全遭殺害，只剩幼子約堂逃過一劫。
同樣做蠢事的悲劇英雄還有依弗大和三松。依弗大是他父親和妓女所生，被正室的兒子逐出家門，混跡江湖。後來以色列人和阿孟人（Ammonites）交戰，長老們認為依弗大饒勇善戰就邀他回來領導以色列人。依弗大答應了，領軍攻打阿孟人。但在他出征前，不知何故他向上主許願說：「若你把阿孟子民交於我手中，當我由阿孟子民那裏平安回來時，不論誰由我家門內出來迎接我，誰就應歸上主，我要把他獻作全燔祭。」（民十一：30-31）。結果，他如願獲得勝利，但第一個出來迎接他的卻是他的獨生女。為了實踐諾言，他只好忍痛將女兒獻給天主。聖經上沒明說究竟依弗大是否真的將女兒烤了，但奉獻的方式必定是令人沉痛的，因為此後以色列的少女每年都要為這事哀弔四天。
三松也是個悲劇英雄，不過悲劇是直接發生在他自己身上。因著天主的特恩，三松天生神力，所向無敵。但他和基德紅一樣，也是英雄本「色」，風流成性。當時以色列被培肋舍特人（Philistines）統治，而他偏偏愛上一個培肋舍特女孩，並和她結婚，但後來因為意氣用事與壞了婚事，並和培肋舍特結下樑子。在僅以一塊驢骨擊殺千名培肋舍特人之後，他作了二十年民長。其後他有一次嫖妓，差點被人伏擊。後來他又愛上一個叫德里拉（Delilah）的女子，為她癡迷；培肋舍特人便利用德里拉套取三松神力的秘密。
在德里拉的「色計」下，三松終於說出了他的最高機密：只要將他頭髮剪掉，他就會失去神力。德里拉於是在三松熟睡時剪掉他的頭髮，將他交給培肋舍特人，而他們則將他眼睛挖掉，丟到監裡推磨。之後有一天，培肋舍特的酋長們舉行敬神慶典，有三千多男女參加。他們把三松從獄中押出來，命他娛賓助興，卻沒注意到三松這時的頭髮又已長長。三松趁機推倒殿中的兩根柱子，與在場者同歸於盡。
相對以上幾位民長而言，撒慕爾這位先知兼民長是最值得敬重的，但他也非完人。首先，他起初拒絕幫以色列人冊立君主，態度似過於保守。其次，他的導師大司祭厄里因為教子無方而最終導致其家散人亡（撒上三：13-14），撒慕爾應該要吸取前車之鑒才是。但他年老時還是立了自己兩個不肖子作民長，這二人「貪圖厚利，接受賄賂，歪曲正理」（撒上八：1-3），迫得長老們跑去見撒慕爾，請他替他們立一位君王，但這時他還是不願意。
對於基德紅拒絕為王和撒慕爾不願為以色列人冊立君王一事，牧靈聖經有以下的解釋：
也許那些在耶路撒冷王國晚期編纂本卷書（民長紀）的人，一直為他們的領袖所欺騙，（所以）夢想著沒有國王，也沒有行政官的過去。他們認為以色列是天主的選民，所以不必像其他國家一樣有永久的首領……雅威會在他們需要的時候，隨時興起解救者，那麼他們這樣一天過一天地生活，也許更好。（頁267註）
百姓意識到即將產生的分裂和無政府狀態，暫時的民長政權已不能滿足他們的要求……撒慕爾是個舊時代的捍衛者，他個人的懷疑使他說了這個警告。他沒有認識到一個強有力的中央集權政府的優勢（頁289註）
牧靈聖經的解釋是否正確，見仁見智，但這些民長或英雄的故事究竟對我們有何啟示？第一個湧上我心頭的是：當時的女人真是可憐，往往被視為次等公民，甚至是男人的財產，毫無地位可言（民長紀最後三章尤其如此）；但有時女人也是禍水，不可不慎。其次，英雄均有其缺陷或不足，成功皆因天主想借助他們的手拯救以色列。其三，當英雄背離了天主的道路，無論他曾經有過怎樣的豐功偉績，都會受到懲罰。我們是英雄嗎？我們成功嗎？我們的「成功」是出於天主的祝福，或是出自人力與由世俗的標準定義？成功以後，我們有沒有驕矜自喜，與天主漸行漸遠？
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