聖經裡講的「法律」（基督教譯作「律法」）並不同於今日人們所談的法律。聖經裡的「法律」，狹義是指被稱為法律書的《梅瑟五書》裡的法律，[1] 廣義也包括經師們根據《梅瑟五書》及先知們的言論而訂定的「經外法律」。猶太人（至少新約時代及之前的猶太人）認為必須遵守《梅瑟五書》裡的法律才會得救，成為天主的子女，分享天主許諾給阿巴郎（亞伯拉罕）的恩典。新約（例如保祿的迦拉達書及羅馬書）則顛覆了這一想法。
保祿或其他新約的人物並沒有全盤否認法律（雖然迦拉達書寫得有點氣急敗壞，會讓人產生這種錯覺），而是強調基督徒不必遵守所有的猶太禮規（尤其是割損禮）才能成為天主的子女。須知《梅瑟五書》的法律可分幾部分：
(一) 十誡（出20:1-17）；[2]
(二) 祭祀禮規（例如肋1-5）；
(三) 潔淨禮規，這包括與衛生無關的生活規條，例如潔與不潔的動物（肋11）、取潔禮（肋12）、參加集會者的資格（申23:2）；和有關衛生的規條，例如對癩病人及淋病人的規條（肋13, 15）；
(四) 割損禮（創17:9-27，肋12:3）；
(五) 節日。[3]
十誡是敬主愛人的基本守則，保祿不可能反對遵守它，事實上每個基督徒都仍要遵守。其餘的法律有些應與時俱進，因地制宜，沒必要一成不變；有些是繁文縟節，且與敬主愛人無關，連伯多祿這些猶太人都覺得是重擔，非猶太基督徒自然不用守。
此外，保祿更提出一個爆炸性的觀點：人不能僅因為守法就成為天主的子女；基督的教恩是白白的恩賜，不是靠我們的努力獲取的。只要我們相信、接受這恩賜，它便屬於我們。這道理就是曾經造成天主教與信義宗分裂的原因之一，也就是justification by faith（簡稱justification；天主敎譯「因信成義」，基督教譯「因信稱義」）的信理。[4] 幸好天主敎和信義宗吵了450年後，終於開始交談，不再互相譴責，後來並於1997年共同發表「有關成義教義的聯合聲明」。
在這聲明中雙方均承認「『因為你們得救是由於恩寵，藉著信德，所以得救並不是出於你們自己，而是天主的恩惠；不是出於功行』（弗2: 8 9）。成義是罪的赦免，從罪和死亡的管轄和法律的詛咒中釋放。成義是人得到接納與天主共融。」（聲明第10, 11條）雙方也同意成義以後的人仍須不斷努力：「應該不斷聆聽天主的許諾，痛悔己罪。」（第12條）
當然，歧見還是有的，不過較屬神學上的「高深層次」，我們這些平信徒不必太操心。例如，聲明第26至27條指出：「按信義宗的理解，天主稱罪人為義是『惟獨信心』（sola
fide）……在『惟獨稱義』的教義中，應該區別而不是分開的是，成義本身和成義必然帶來的後果，即：個人生活方式的更新，沒有成義信仰是不存在的……按天主教的理解，在成義中信德是根本。因為沒有信仰，成義不可能成為事實。」
在這聲明中，天主教雖仍強調善工的重要，但也指出「根據天主教的理解，由恩寵及聖神成就的善工，促使在恩寵中的成長，使來自天主的正義得以保存，與基督的共融得以加深。」（第38條）換言之，善工雖有助於人的得救，但我們不能因此自誇，憑此換取救恩，因為我們有能力行善，也是出於天主的恩寵。
順帶一提，上述條文中的「正義」有點難懂，因為它可能是一個不太精確的翻譯。根據《迦拉達書詮釋》的解釋，[5] 西方教會的聖經和中文的思高版聖經都將保祿用的dikaiosyne這個希臘字譯為「正義」，但其實這個字主要表達「人與天主間的正確良好關係」（righteousness），譯為「義德」較貼切。
[1] 五書包括創世紀、出谷紀、肋末紀、戶籍紀和申命紀。創世紀其實只有間接談到一些法律，例如從加音殺弟的故事（創4）可知不可殺人，從猶大和她兒媳的故事（創38）可知當時已有弟娶兄嫂，替兄立嗣的風俗。
[2] 十誡包括：(1)欽崇一天主在萬有之上；(2)毋呼天主聖名以發虛誓；(3)守瞻禮之日；(4)孝敬父母；(5)毋殺人；(6)毋行邪淫；(7)毋偷盜；(8)毋妄證；(9)毋願他人妻；(10)毋貪他人財物。
[3] 這些節日包括安息日、逾越節、春季薦新節、五旬節、新年、贖罪節和帳棚節；見肋23。
[4] 另有基督教會用「因信稱義」指justification
by faith，用「因信成義」指（to
be righteous by faith），詳見http://www.godsword7.net/JC60.htm
[5] 活水編輯小組編譯，2012年由光啓社出版。
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