瑪竇福音在耶穌的族譜中列舉了14 x 3 – 1 = 41代列祖列宗，其中有四名外邦女子：塔瑪爾、辣哈布、烏黎雅的妻子巴特舍巴和盧德。這四人中除達味的曾祖母盧德是賢妻良母外，其餘三人都被視為罪婦。思高聖經學會出版的《福音》註解特別提到這幾位女子，並指出瑪竇的目的「似乎是願意證明耶穌之來是為拯救所有的人：男的女的，義人罪人，希伯來人和外教人，都包括在內。」不過，塔瑪爾是否該視為罪婦，仍有爭議，而以上的註解似乎也忽略了一件事：耶穌的男性祖宗裡也有罪人。
巴特舍巴（Bathsheba）原是烏黎雅的妻子，後來和達味通姦；達味以借刀殺人之計害死烏黎雅，再將巴特舍巴娶過門。這宗姦情究竟是她自願或是被迫，甚至是否她設計誘惑達味，一直是個謎團。在納堂先知指責他的罪行後，達味懺悔了，天主也免去他的死罪，但將他和巴特舍巴偷情所生的孩子召回天上去了（撒下12:1-19）。聖經沒有記載巴特舍巴是否也懺悔了，但她似乎也有，因為後來天主原諒了達味和她，讓他們生下撒羅滿。無論如何，她至少曾經是個罪婦。
辣哈布（Rahab）原是一名妓女，在梅瑟的繼承者若蘇厄派遣密探潛入耶里哥城查察敵情時，她曾經收留過那兩名密探。她之所以如此，是因為她相信天意：「我知道上主已將這地方交給了你們……因為上主你們的天主，就是上天下地的天主。」（蘇2:9-11）也因如此，希伯來書將她列為信德楷模（希11:31）。換言之，在她嫁給耶穌的祖先撒爾孟之前，她已經不是罪婦了。至於撒爾孟是誰，舊約並無詳論，只記載他是納赫雄的兒子（在思高版聖經中，《編年紀上》裡他的譯名是撒耳瑪，《盧德傳》裡他的譯名是撒耳孟）。不過，傳說他是那兩名密探之一。
至於塔瑪爾（Tamar），她是猶大的媳婦，原先嫁給猶大的長子厄爾。「厄爾行了上主所厭惡的事，上主就叫他死了。」（創38:7）聖經並未交代厄爾究竟做了甚麼讓天主忍無可忍的事，但一定是很嚴重的罪。（因為如果凡做壞事的人都要死，那麼今天的社會應該很清平了。）依照當時的風俗，兄長身後無嗣，弟弟有義務「代兄立嗣」，因此猶大將塔瑪爾嫁予他的次子敖難。但「敖難明知後裔不歸自己，所以當他與哥哥的妻子結合時，便將精液遺洩於地，免得給自己的哥哥立後。」（創38:9）這種占嫂子便宜，卻不盡兄弟義務的行徑，當然惹怒了天主。於是「他作這事，為上主所厭惡，上主就叫他死了。」（創38:10）
按照風俗，猶大應該繼續安排第三個兒子與塔瑪爾結婚，為長子立嗣，但猶大擔心塔瑪爾命中剋夫，便叫塔瑪爾回娘家守寡，遲遲不肯安排三子與塔瑪爾的婚事。「作為一個沒有生兒育女的寡婦回到娘家去居住，在當時是件羞恥的事，人皆認為是受天主詛咒的結果（肋22:13）。故此這種婦女的生活是非常悲哀痛苦的，而且不時在受着人們的侮辱。」（見思高讀經推廣中心網站的創世紀釋義《第三十八章 猶大與兒媳塔瑪爾》，http://www.ccreadbible.org/Chinese%20Bible/6885745f4e9466f869828ad6/52754e167d0091cb7fa9/7b2c4e095341516b7ae0-73365927820751525ab35854746a723e）於是塔瑪爾把心一橫，找到一個機會在猶大行經的路上，蒙著臉假扮妓女，引猶大上鉤。此計果然成功，塔瑪爾懷孕了，最後還生了雙胞胎，其中的長兄培勒茲作了耶穌的祖先。但這事也讓塔瑪爾背上罪婦之名。
然而，我對塔瑪爾是同情多於鄙視。她的兩任丈夫的死，都是自取其咎；她並非剋夫，而是受害人。猶大將她送回娘家，讓她飽受恥辱。在那個年代，那種社會氛圍下，她能做甚麼？其實，當猶大得知媳婦的腹中塊肉是自己「一時之興」所造成時，他也承認「她比我更有理，因為我尚沒有將她嫁給我的兒子舍拉。」（創38:26）天主願意選擇塔瑪爾的兒子作為耶穌的祖宗，大概也是認為塔瑪爾其情可憫吧。
除了以上三位「罪婦」以外，耶穌的列祖裡至少也有三位罪男（我不喜歡稱男罪人作「罪人」，女人作「罪婦」，因為那樣似乎只有男人才算人）。其中兩位就是前面提過的達味和猶大，另一位是雅各伯。（傳統上在討論耶穌的族譜時，好像只特別提到三位罪婦，很少提到罪男，不知道這是否父權思想作祟。）
達味貪淫人妻，殺害忠良；猶大一再拖延塔瑪爾和舍拉的婚事，將塔瑪爾遣回娘家受辱，自己又嫖廟妓──當時他以為塔瑪爾是路旁的廟妓，而廟妓是「古代外教民族以賣淫而維持邪神敬禮的一種方式」（見聖經辭典）。因此達味和猶大都是罪男。至於雅各伯，他也有三件值得非議的事。首先，他趁人之急，不顧兄弟之情，誘迫兄長厄撒烏讓出長子名分。其次，他趁父親依撒格老眼昏花，騙取他給長子的祝福。第三，他用計將肥壯的羊都歸己所有，瘦弱的羊留給接待他的舅父（同時也是他的岳父），「為此這人（雅各伯）越來越富，擁有許多羊群，婢女和奴僕，駱駝和驢子。」（創30:43）雖然這「奪羊」之計是雅各伯討回他為舅父工作工資的一種手段，但這並不符基督徒的精神（見思高聖經創世紀第30章註5）。
2016年7月28日 星期四
2016年7月24日 星期日
讀經小幫手：耶穌在智慧書裡的影子
智慧篇是舊約中最晚的作品，它在神學上的道理比起舊約其他著作更為進步。智慧篇的一些章節，提供了基督論的一些重要材料。
例如，智慧篇對智慧的部分描述和希伯來書對耶穌的描述相似。「她是對天主威能的氣息，是全能者榮耀的真誠流露；因此，任何污穢都不能滲入她內。她是永遠光明的反映，是天主德能的明鏡，是天主美善的肖像。」（智7:25-26）「衪是天主光榮的反映，是天主本體的真像，以自己大能的話支撐萬有」（希1:3）。注意：智慧篇以「她」作為智慧的代名詞，其中一個原因是在希伯來語的文法裡，「智慧」（chakmah）是陰性的；在希臘文裡「智慧」（sophia）也是。
智慧篇對聖言的描述和若望福音對聖言（天主子）的描述相似。「列祖的天主，仁慈的上主! 你用你的言語，創作了一切（智9:1）」「當你創造世界的時候，她已在場」（智9:9）「在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。聖言在起初就與天主同在。萬有是藉著衪而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由衪而造成的。」（若1:1-3）
智慧篇對智慧的「位置」的描述，和福音裡的相似。「求你賜給我侍立於你座旁的智慧」（智9:4）「求你從你的聖天上，遣發智慧，從你榮耀的寶座旁，派遣她來」（智9:10）耶穌講論默西亞時，引用聖詠第110首「上主對我主說：你坐在我右邊，等我把你的仇敵放在你的腳下」（瑪22:44）在受審時承認自己是天主子之後，耶穌也曾引用聖詠第110首和達尼爾先知書，說「從此你們將要看見人子坐在大能者的右邊，乘著天上的雲彩降來。」（瑪26:64）希伯來書也有類似的描述：「當衪滌除了罪惡之後，便在高天上坐於『尊威』的右邊。」（希1:3）注意：這裡的「尊威」是名詞，指天主。
在講論天主對以色列人的恩待時，智慧篇也將天主聖言和耶穌的預像結合。「以色列人固然也受到了猛獸的殘害，和毒蛇的咬傷……他們被咬後，即刻獲治……醫好他們的，並不是草藥，也不是膏藥，上主，而是你那治好一切的話。」（智16:5-12）這是有關梅瑟在曠野中豎立銅蛇的故事，見於戶籍紀第21章；而這銅蛇就是十字架上的耶穌的預像。
讀經小幫手：聖神、上主的神和天主的神
聖神（Holy Spirit）這名稱在宗徒大事錄和書信中用得最多（見天主教教理第693條），有時也稱上主的神（the spirit of Lord）或天主的神（the spirit of God）。例如「上主的神充滿了世界，包羅萬象，通曉一切語言」（智1:7），「天主的神在水面上運行」（創1:2）。新約裡也有以上主之神（格後3:17）和天主之神（例如格前6:11; 7:40）來稱呼聖神。
由於在希伯文裡的「神」、「風」與「氣息」同屬一字ruach，希臘文pneuma一字也同時具有這三種意思，因此在一些聖經的脈絡裡，天主的風和天主的氣息也可能是指天主的神。耶穌復活後向門徒顯現時，「向他們噓了一口氣，說：『你們領受聖神罷！』」（若20:22）就有點將「氣」與聖神聯結的意味。
在舊約時代，人們對聖神的認識有限。智慧篇雖有使用「聖神」一詞（智1:5; 9:17），但仍只是將聖神視作天主的智慧和德能，而非天主的第三位（見聖經辭典）。上主的神和天主的神，在舊約一些章節裡的意義反而更貼近新約和我們今天所謂的聖神。例如，耶穌在納匝肋會堂裡引用依撒意亞先知書說：「上主的神臨於我身上，因為衪給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊……」（路4:18）這裡的上主的神就是指聖神。
讀經小幫手：「天主子」與「人子」
耶穌有許多名號，最為人熟知的是「基督」（「基督」是希臘文，「默西亞」是希伯來文）；而「天主子」和「人子」也是。在若望福音和希伯來書（希1:2; 7:3; 10:29）都曾稱耶穌為天主子。
「天主子」（Son of
God）顧名思義就是天主的兒子，但猶太人認可隨便自稱天主子是彌天大罪；因此當耶穌在受審時承認自己是天主子，公議會就決定耶穌罪該判死（瑪26:63-64；谷14:61-62；路22:70）。[1] 為免猶太人擾亂傳教的步伐，耶穌一直避免公開明白宣示自己是默西亞或天主子，而用較低調的「人子」（Son of Man）自稱。
人子在聖經中通常是指人或世人，在舊約中尤其如此；而且這稱呼「還帶有一種卑微懦弱之意」，表示「在天主威嚴前，人只是一個軟弱無能的可憐人」（見聖經辭典）。像智慧篇所說的「人子」便是「世人」的意思：「在人子中，即便有人是完人，如果沒有出於你的智慧，他實算不了什麼。」（智9:6）英文版聖經中此處人子為複數（among the sons of men），也証明此為「世人」之意。
不過，耶穌自稱人子，也是一語相關的。因為達尼爾先知書裡曾以「人子」稱呼默西亞：「我仍在夜間的神視中觀望；看見一位相似人子者，乘著天上的雲彩而來，走向萬古常存者，遂即被引到他面前。他便賜給似人子者統治權、尊榮和國度，各民族、各邦國及各異語人民都要侍奉他；他的王權是永遠的王權，永存不替，他的國度永不滅亡。」（達7:13）因此，當耶穌對自稱人子時，也有暗示自己是默西亞之意。在受審時承認自己是天主子之後，耶穌也曾引用達尼爾的話，說「你們要看見人子…乘著天上的雲彩降來。」（瑪26: 64；谷14:61-62）。
[1] 馬爾谷福音在該處沒有用「天主子」一詞，而是說「默西亞，那應受讚頌者的兒子」。「應受讚頌者」就是指天主，因為猶太人不太敢直呼天主的名字。智慧篇稱天主為「那不可道出的名字」（智14:21），希伯來書將天主稱作「尊威」（希1:3），也是這個緣故。
2016年7月16日 星期六
心靈環保，地球未必就會好
兩週前在一場為教會的演講中，我問聽眾可以在自己生活上做哪些環保的努力。有位先生答說：「心靈環保」。由於這話有點抽象，我請他再說具體一些。他說：「很簡單，不要太多物慾，生活力求簡樸」。這先生能願意行簡樸的生活固然值得肯定，但他的回答也反映著許多人的一個盲點，就是將環保行動看得太過簡單。
數十年內，台灣的環保宣導提醒我們「舉手之勞做環保」；這話雖然有理，卻也給人一種錯覺，以為只要每個人做好「舉手之勞」的環保項目就可以救我們的地球。事實上還差得遠。個人從自己做起，從簡單的「舉手之勞」項目做起，是我們的責任，也是環保行動的開始。但如果我們在此停步，則仍無法挽救今日殘破的生態，無法治好百病叢生的地球。簡樸生活，減少無謂的資源浪費固然重要，但如果無法喚起許多人的共同參與，個人行動的效果是非常有限的。
在台灣和香港的捷運（地鐵）站，捷運公司都有宣導推嬰兒車的乘客要搭乘升降電梯，但我仍常見有父母將小孩放在嬰兒車內，推上手扶梯。我想，這些父母不是不愛他們的小孩，而是缺乏風險意識和貪方便。過去四十多年，諸多研究也顯示「方便」是影響人們做不做環保的關鍵，環保的觀念和態度有時候反而是其次。如果人們為了方便，連自己小孩的安全都會輕忽，我們如何能期待他們會為了環保而忍受不便？因此，我們必須改變現況與現行的一些制度，讓做環保更方便（或不做環保更不便）。例如，如果要在教會的堂區內推動「自備環保杯，不喝瓶裝水」，我們就應儘量提供教友飲水機或其他飲用水源。光是獨善其身做環保，是不夠的。
獨善其身的另一個問題是，許多資源的浪費和環境的問題並非個人直接造成，而是企業（尤其是大企業）造成的。例如，許多可食的食物在送達我們手上或餐桌之前，其實已經因為超級市場或餐廳的營運慣例而被丟掉。除非我們透過集體消費者的力量改變這些陋習，否則個人的節衣縮食對減少資源浪費及糧食分配不均，永遠只是杯水車薪，難濟於事。這就是為何教宗方濟在他的《願祢受讚頌》生態通諭中強調：
社會問題必須由團體網絡來回應，不能單靠個人的善行去累積成果。此任務「對人的要求極高，單憑個人的積極主動……也不足以完成。管理大地，是要不同力量的合併和集思廣益方能達到。」能帶來持久改變的生態皈依也是團體性的皈依。(通諭219條)
只講求「心靈環保」也有一個危險，就是只知儉樸生活，卻忽略了有時候環保需要付更多的錢。例如，由有森林管理委員會（Forest Stewardship Council, FSC）認證的紙漿製造的衛生紙，比較能保護雨林、有利生態，但價格會比用其他紙漿製造的衛生紙貴。對土地和生態更友善的有機農產品比較貴，一般用化肥、農藥生產的農產品比較不環保，但卻便宜。如果我們一味只談儉樸生活，永遠只挑最便宜東西買，那反而容易對環境造成傷害。
總而言之，儉樸生活和個人舉手之勞的環保行動雖然值得鼓勵，但我們也必須有集體的行動與對環境問題更深切的認識，方可有效解決今日的環境問題，尤其是全球性的生態危機，留給我們後代一個宜居的地球。對此，教宗方濟也說得很清楚：
除非我們願意花氣力處理這些更深入的議題，否則我不認為我們對生態的關注能帶來重大成果。我們若敢於面對這些議題，勢必提出反問自己的尖銳問題：我們生存於世的意義是什麼？……地球需要我們為它做些什麼？只是簡單地說，應該關心後代，已不再足夠。(通諭160條)
2016年7月10日 星期日
殉道，勇氣何來？
昨天是台灣天主教會慶祝「中華殉道聖人節」的日子。普世教會為這些聖人訂的「紀念日」是七月九日，但「中華教會可由主教團決議將此紀念日提升為節日，並可移至七月九日附近的主日舉行」（見輔仁大學神學院禮儀研究中心對此節日的說明），因此今年在七月十日禮拜天舉行此慶節。
從1648年至1930年間，天主教信徒在中國大陸因宗教迫害或其他原故而犧牲者不計其數，遭義和團殺害的人就有兩萬多人。教廷從這些無數殉道者中整理出有姓名及事蹟可考的120人，由教宗若望保祿二世在公元二千年宣為聖人。名單上最後數人之中有一位福若瑟神父，他在1879年8月至1880年4月期間曾在香港的西貢服務，是當地鹽田梓聖若瑟小堂的第六任本堂神父。（聖若瑟小堂是香港最古老鄉村教堂之一，於2005年獲聯合國文化遺產保護獎，也是今年慈悲禧年香港的指定朝聖地之一）福若瑟神父雖非因宗教迫害而死，但他是因為服侍傷寒病人受感染而死於山東濟寧，所以也是為信仰而犧牲。他和董文學神父大概是在港台兩地最知名的中華殉道聖人。
在清朝教難期間，無數天主教信徒雖面對死亡威脅仍不肯背教，最後捨身取義。而當年耶穌被捕受審時，伯多祿卻三次不認主。相較之下，伯多祿似乎懦弱得多。但為何伯多祿與耶穌朝夕相處三年之久，其忠勇卻不如那些與耶穌素未謀面的信徒？那些天主教信徒的勇氣又從何而來？
伯多祿並非不愛耶穌。在最後晚餐結束時，他已經表達與耶穌生死與共的決心。他說：「主，我已經預備同你一起下獄，同去受死。」（路22:33）「主！為什麼現在我不能跟你去？我要為你捨掉我的性命！」（若13:37）當耶穌預言伯多祿將三次否認祂時，伯多祿說：「即便我該同你一起死，我也決不會不認你。」（瑪26:35；谷14:31）問題是：他太相信自己了。在到達革責瑪尼莊園後，耶穌曾三次請求伯多祿和其他門徒醒寤──「西滿！你睡覺嗎﹖你不能醒寤一個時辰嗎﹖你們醒寤祈禱罷！免陷於誘惑。」（谷14:37-38）──和祂一起祈禱，但伯多祿他們都睡著了。因為他們「心神固然切願，但肉體卻軟弱」（谷14:-38）。伯多祿高估了自己，低估了人性的軟弱，沒有祈求天主給他力量，所以在大難真正臨頭時被人性擊敗了。
在聖神降臨後，伯多祿和門徒們才開始勇敢地傳教。伯多祿最後殉道，十二宗徒也幾乎全數殉難，[1] 但無數信徒仍不懼羅馬政府的迫害，前仆後繼地傳揚福音，終讓福音傳至普世。這些都應是聖神的功勞。一百二十位中華殉道聖人的忠勇固然可嘉，但若沒有聖神的光照，他們人性的勇氣仍難成其事。
那為甚麼聖神不早些降臨，在最後晚餐後立即後賦予門徒們勇氣？想是時辰未到吧。天主大概是刻意請聖神晚點「出場」，放手讓人性的軟弱留住門徒們的性命，完成祂的計畫，並讓我們體驗人性的不足，學習依恃祂的大能。
提到伯多祿三次否認耶穌，前天的讀經班還有一個小插曲。讀經班的兄弟姊妹們發現，四部福音對這事的預言不盡相同。據瑪竇記載，耶穌對伯多祿說「今夜雞叫以前，你要三次不認我」（瑪26:34）；而路加和若望記載的是「雞還未叫以前，你要三次說不認識我」（路22:34；若13:38)，但瑪爾谷則記載「這一夜裏，雞叫兩遍以前，你要三次不認我」（谷14:30）。因此大家便議論究竟那部福音寫的才對。其實，四部福音可能都對。首先，「雞叫以前」和「雞還未叫以前」是意義相同的兩種講法。其次，我們並不清楚平常或當晚耶路撒冷的公雞是多久叫一次的。如果一隻公雞叫完不久就很快叫第二次，或者一隻公雞叫完後別的公雞也跟著叫，那麼「雞叫兩遍以前」發生和「雞叫以前」發生這兩種講法便無衝突。四部福音記載的，實質上是同一個預言，只是我們無法還原耶穌當晚的確實用詞。
2016年7月3日 星期日
讀經小幫手：耶穌聖血的三重意義
今天我在查經班讀到希伯來書第九章，它記載著耶穌聖血的兩重意義：贖罪的血與盟約的記號。贖罪的血是指耶穌以祂在受難時傾流的血，滌除我們的罪過：
基督一到，就作了未來鴻恩的大司祭，衪經過了那……不屬於受造世界的帳幕，不是帶著公山羊和牛犢的血，而是帶著自己的血，一次而為永遠進入了天上的聖殿，獲得了永遠的救贖……衪藉著永生的神，已把自己毫無瑕疵的奉獻於天主，衪的血豈不更能潔淨我們的良心，除去死亡的行為，好去事奉生活的天主﹖……基督也只一次奉獻了自己，為除免大眾的罪過（希9：11-14）。
盟約的記號則是在第九章的字裡行間推導出來的，希伯來書並沒有明講。如果不是思高聖經在第1節和第15節前分別加上「基督帶自己的血進入天上的聖殿」和「基督以自己的血訂立了新約」這兩個標題，我們可能會忽略盟約記號此一意義。[1] 希伯來書的作者，引用舊約出谷紀中，天主與以色列人立約的故事，來隱喻耶穌是天主與我訂定新盟約時的祭品：
因此，連先前的盟約也得用血開創。當日梅瑟向全民眾按法律宣讀了一切誡命之後，就用朱紅線和牛膝草，蘸上牛犢和公山羊的血和水，灑在約書和全民眾身上，說：『這是天主向你們所命定的盟約的血。』（希9：18-20）
這裡所謂先前的盟約，就是指天主與以色列民族在西乃山上所立的盟約，稱為「舊約」；耶穌以自己的聖血和聖死為全人類所立的永遠盟約，則是「新約」（見思高聖經的新舊約全書總論）。聖經曾多次記載，流血的祭品是天主與人立約的記號。例如天主與亞巴郎立約時，
上主對他說：「你給我拿來一隻三歲的母牛，一隻三歲的母山羊，一隻三歲的公綿羊，一隻斑鳩和一隻雛鴿。」亞巴郎便把這一切拿了來，每樣從中剖開，將一半與另一半相對排列，只有飛鳥沒有剖開……當日落天黑的時候，看，有冒煙的火爐和燃著的火炬，由那些肉塊間經過。在這一天，上主與亞巴郎立約說：「我要賜給你後裔的這土地……。」（創15：9, 10, 17, 18）
在福音中，耶穌也明白指出，祂的血是新約的血：「因為這是我的血，新約的血，為大眾傾流，以赦免罪過。」（瑪26：28）有趣的是，在談論盟約的血時，希伯來書還以遺囑作比喻：
凡是遺囑，必須提供立遺囑者的死亡，因為有了死亡，遺囑才能生效，幾時立遺囑者還活著，總不得生效。（希9：16-17）
其實，作者是利用希臘文的相關語，將遺囑與盟約相提並論。盟約的「約」，希伯來文是berith，但在希臘文的聖經裡譯為diateke，此字有「遺囑」之意。這大概是因為譯者認為人無資格與天主立約，所謂「約」全是出於天主的仁慈（見思高聖經學會出版的《聖經辭典》）。拉丁文在翻譯「約」時，也同是用意指遺囑的testamentum一字；至今英文仍用Old Testament和New Testament分別指稱舊約與新約。希伯來書的作者就是透過diateke這字，強調新的盟約是因著基督的死亡才生效的。
贖罪與盟約記號，這兩重意義都屬於耶穌在十字架上所流的血。而今天教友們在彌撒中領受的聖體聖血，則還有著第三重的意義。每一台彌撒都是十字架上聖祭的重演，而彌撒裡的聖體聖血不僅是紀念耶穌在最後晚餐中祝聖餅酒的禮儀，也是一種生命的分享。「我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎﹖」（格前10：16）耶穌也親口說過，「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活。」（若6：56-57）當我們領受聖體聖血時，便是與耶穌基督的人性與天主性相結合（見Catholic
Online; http://www.catholic.org/clife/jesus/eucharist.php）。
因此，每次我們領聖體聖血時，應記得耶穌為我們的犧牲，記得天主與我們的盟約；在分享耶穌的生命、獲得力量的同時，也不忘履行盟約，謹記敬主愛人的誡命。
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