2015年12月6日 星期日

讀經小幫手:希伯來書裡的那些民族英雄

希伯來書第十一章32節,提到了聖經舊約時代的幾位民族英雄。(依歷史上出現的順序)他們包括:巴辣克(Barak)、基德紅(Gideon)、依弗大(Jephthah)、三松(Samson, 不是Samsung)和撒慕爾(Samuel)。前四位載於《民長紀》,撒慕爾是最後一位民長,也是先知,載於《撒慕爾紀上》。
民長是在若蘇厄(Joshua)死後,撒烏爾(Saul)被立為王之前,為以色列人抵抗外悔或開疆闢土的民族英雄。這些民長雖名為judges,會處理民間訴訟的事,但主要任務是由外敵手中解救以色列人,之後負責治理、帶領他們。不過這些英雄,許多都是有缺點,甚至在觀念或生活上有些荒誕的悲劇英雄。
巴辣克奉一名女民長德波拉(Deborah, 她同時也是一位先知)的指示,前往迎戰客納罕(Canaan, 又譯「迦南」)王的軍長息色辣(Sisera)並將之擊敗。當時天主大概是「重施故技」,讓息色辣的九百輛鐵甲車陷入泥濘中而全軍覆沒(參考思高聖經)。但最後息色辣並非死於巴辣克之手,而是在兵敗逃亡時被收容他的一名婦女出賣、行刺。這位婦女似乎練過武功,因為根據聖經(民四:21)所載,她「取了一根帳棚上的木橛(小木樁),手裏拿著鎚子,悄悄走到息色辣前,把木橛釘在他的太陽穴裏,一直釘到地上」,內力驚人。
基德紅外號「耶魯巴耳」(民六:32),是率領以色列人擊敗米德揚人(Midianites,屬亞巴郎的後代,梅瑟的岳家也是米德揚人)的民長。當時他號召了三萬二千名義勇軍,攻擊米德揚十三萬五千大軍(民八:10),但天主為了要顯示是祂的力量而非人的力量而得勝,因此要求基德紅減兵。基德紅於是只挑了三百壯士殺入敵營,最後使米德揚的大軍全軍覆沒,並殺了兩個王子。這場勝利的神妙不僅在於以寡敵眾,還有那三百壯士的「武器」。他們用的並非倚天劍、屠龍刀,而是三樣東西:陶罐、火把和號角。號角不是施展音波功用的,而是戰略用的。當米德揚軍隊因為夢兆傳聞(民七:13-14)而人心惶惶時,突然間號角齊鳴、四面火光,而且「刀劍為上主,為基德紅」之聲此起彼落,他們自然以為拿刀劍的都可能是基德紅的軍隊,哪裡想到沒拿的才是。於是,拿刀劍的米德揚人自相殘殺,沒刀沒劍的三百壯士反而保住性命。
經此一役,基德紅聲望如日中天,以色列人欲擁他為王,但他拒絕了。令人費解的是,他此時卻做了一項愚蠢的事,要求以色列人將戰利品中的金環都送給他,他並將這些金環鑄造成一尊偶像,置放在他的本城供人朝拜。此事為他的家族帶來咀咒。他雖然壽終正寢,但他的七十個兒子(果真英雄本「色」)後來全遭殺害,只剩幼子約堂逃過一劫。
同樣做蠢事的悲劇英雄還有依弗大和三松。依弗大是他父親和妓女所生,被正室的兒子逐出家門,混跡江湖。後來以色列人和阿孟人(Ammonites)交戰,長老們認為依弗大饒勇善戰就邀他回來領導以色列人。依弗大答應了,領軍攻打阿孟人。但在他出征前,不知何故他向上主許願說:「若你把阿孟子民交於我手中,當我由阿孟子民那裏平安回來時,不論誰由我家門內出來迎接我,誰就應歸上主,我要把他獻作全燔祭。」(民十一:30-31)。結果,他如願獲得勝利,但第一個出來迎接他的卻是他的獨生女。為了實踐諾言,他只好忍痛將女兒獻給天主。聖經上沒明說究竟依弗大是否真的將女兒烤了,但奉獻的方式必定是令人沉痛的,因為此後以色列的少女每年都要為這事哀弔四天。
三松也是個悲劇英雄,不過悲劇是直接發生在他自己身上。因著天主的特恩,三松天生神力,所向無敵。但他和基德紅一樣,也是英雄本「色」,風流成性。當時以色列被培肋舍特人(Philistines)統治,而他偏偏愛上一個培肋舍特女孩,並和她結婚,但後來因為意氣用事與壞了婚事,並和培肋舍特結下樑子。在僅以一塊驢骨擊殺千名培肋舍特人之後,他作了二十年民長。其後他有一次嫖妓,差點被人伏擊。後來他又愛上一個叫德里拉(Delilah)的女子,為她癡迷;培肋舍特人便利用德里拉套取三松神力的秘密。
在德里拉的「色計」下,三松終於說出了他的最高機密:只要將他頭髮剪掉,他就會失去神力。德里拉於是在三松熟睡時剪掉他的頭髮,將他交給培肋舍特人,而他們則將他眼睛挖掉,丟到監裡推磨。之後有一天,培肋舍特的酋長們舉行敬神慶典,有三千多男女參加。他們把三松從獄中押出來,命他娛賓助興,卻沒注意到三松這時的頭髮又已長長。三松趁機推倒殿中的兩根柱子,與在場者同歸於盡。
相對以上幾位民長而言,撒慕爾這位先知兼民長是最值得敬重的,但他也非完人。首先,他起初拒絕幫以色列人冊立君主,態度似過於保守。其次,他的導師大司祭厄里因為教子無方而最終導致其家散人亡(撒上三:13-14),撒慕爾應該要吸取前車之鑒才是。但他年老時還是立了自己兩個不肖子作民長,這二人「貪圖厚利,接受賄賂,歪曲正理」(撒上八:1-3),迫得長老們跑去見撒慕爾,請他替他們立一位君王,但這時他還是不願意。
對於基德紅拒絕為王和撒慕爾不願為以色列人冊立君王一事,牧靈聖經有以下的解釋:
也許那些在耶路撒冷王國晚期編纂本卷書(民長紀)的人,一直為他們的領袖所欺騙,(所以)夢想著沒有國王,也沒有行政官的過去。他們認為以色列是天主的選民,所以不必像其他國家一樣有永久的首領……雅威會在他們需要的時候,隨時興起解救者,那麼他們這樣一天過一天地生活,也許更好。(頁267註)
百姓意識到即將產生的分裂和無政府狀態,暫時的民長政權已不能滿足他們的要求……撒慕爾是個舊時代的捍衛者,他個人的懷疑使他說了這個警告。他沒有認識到一個強有力的中央集權政府的優勢(頁289註)

牧靈聖經的解釋是否正確,見仁見智,但這些民長或英雄的故事究竟對我們有何啟示?第一個湧上我心頭的是:當時的女人真是可憐,往往被視為次等公民,甚至是男人的財產,毫無地位可言(民長紀最後三章尤其如此);但有時女人也是禍水,不可不慎。其次,英雄均有其缺陷或不足,成功皆因天主想借助他們的手拯救以色列。其三,當英雄背離了天主的道路,無論他曾經有過怎樣的豐功偉績,都會受到懲罰。我們是英雄嗎?我們成功嗎?我們的「成功」是出於天主的祝福,或是出自人力與由世俗的標準定義?成功以後,我們有沒有驕矜自喜,與天主漸行漸遠?

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