最小兄弟

　　聖經是一本很有趣的書，每次讀它你都可以發現一些新的訊息，一些你之前讀的時候沒注意的啟示。最近我有機會重讀瑪竇福音第廿五章，就發現自己一直忽略了其中一個很關鍵的字。

　　該章有兩句耶穌的名句：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」「凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。」（瑪廿五40, 45）日前細讀的時候，我才注意到裡面談的是最小兄弟，而不只是小兄弟。（後來我發現許多人也和我一樣，沒注意那個「最」字）

　　「最小」，不僅是窮困或一般的弱勢，而且還是最窮困、最弱勢，最容易被忽略的。這些人很可能是在社會上某一個角落，而不是我們身邊常遇到的人。有可能他們是窮人、病人或坐牢的人，亦可能是處在其他困境裡的人。例如被霸凌、孤立，而躲藏起來的人。耶穌要求我們關懷這些最小的兄弟，就是要求我們不僅要關心身邊有需要的人，而是還要注意、發現那些最容易被忽略，卻又最需要關懷的人。

　　而當我們發現這些最需關懷的窮人、病人、坐牢的人和其他被忽視、壓迫的人，我們又該怎樣行動呢？很多時候最容易想到了就是捐款。但其實捐款是最廉價的行動：他們需要的不一定是錢，有時反而是別人的慰問、陪伴和接納。我們願意花時間走近他們，瞭解他們的真正需要嗎？更進一步說，如果是他們的遭遇是不公不義的制度所造成的，我們願意站出來為他們發言，改變有關的制度嗎？還是但求心安理得，捐點錢就算了？

　　耶穌沒有說捐款。祂卻將自己比作這些最小的兄弟（以現代的語言來說也包括最小的姐妹），並說「因為我餓了，你們給了我吃的；我渴了，你們給了我喝的；我作客，你們收留了我；我赤身露體，你們給了我穿的；我患病，你們看顧了我；我在監裏，你們來探望了我。」（瑪廿五35-36）換言之，瞭解他們的真正需求，他們需要甚麼我們就給甚麼。

　　耶穌也沒說只對最小的兄弟做，祂的意思是連最卑微、最容易被忽略的兄弟姐妹也要關心。對最小的兄弟做，就是對所有兄弟做。

起誓與還願

　　瑪竇福音裡有一段耶穌斥責法利塞人（Pharisees）的偽善的話，一連說了七個「禍哉」。其中一個禍（罪行）跟起誓與還願有關，因為法利塞人說：

誰若指著聖所起誓，不算什麼；但是誰若指著聖所的金子起誓，就該還願。又昏又瞎的人哪！究竟什麼更貴重：是金子還是那使金子成聖的聖所？還有：誰若指著全燔祭壇起誓，不算什麼；但是誰若指著那上面的供物起誓，就該還願。瞎眼的人哪！究竟什麼更貴重：是供物或是那使供物成聖的全燔祭壇？（瑪23:16-19）

法利塞人真的有這甚麼說嗎？如果他們是司祭，這話比較易理解，因為司祭可以從聖所（聖殿裡的次核心所在，也是安置祭壇的地方）中的獻金及祭品獲利。但法利塞人不僅並非司祭，而且還是司祭們的敵對陣營，所以似乎並無如此教訓民眾的動機。

　　一個可能是瑪竇為了反擊他在寫作福音時，基督徒要面對的壓迫者法利塞人（這時耶路撒冷的聖殿已毀，司祭們失去舞台，法利塞人起而代之，成為猶太人主要的宗教領袖），因此把譴責司祭們的話也套到法利塞人頭上去了。但無論當時是誰給民眾這教訓的，我們更需要反省的是：福音這段話對今日的我們究竟有何啟示？

　　我們可以想像一個畫面：有三個信徒到聖殿裡去，一個指著聖所的獻金起誓，一個指著聖所的供物起誓，一個指著聖所起誓。前兩個說：「這是我今天的奉獻，如果天主你答應我，我日後一定奉獻更多。」最後一個說：「如果天主你答應我，我一定努力遵守你的誡命，並熱心助人。」事後這三個人的願望都實現了。前二人都來還願，按承諾奉獻；第三個卻沒有實踐承諾，因為這人想著「以後再做也不遲」，拖著拖著就忘了自己的誓言。

　　那是不是前面兩個人就做得更好？不是。首先，行為上、時間上的節制和奉獻往往比金錢上的捐獻更難做到。特別為較富有的人而言，捐獻輕而易舉，但抽空服務或陪伴別人卻不容易。這也是我常說的，「捐款是最小的慈悲。」其次，這二人其實是將祈禱當作一場交易，和天主談買賣，忘了我們所領受的都是天主白白的恩賜。[1]

　　總而言之，不要隨便發誓。誠如耶穌用略帶跨張的語風說的：「你們總不可發誓：不可指天……不可指地…也不可指你的頭發誓」(瑪5:34-36)。如果真有必要誓，要記住天主說的「我喜歡仁愛勝過祭獻」(瑪9:13，12:7)，儘量用仁愛的善行去回報天主的恩情吧。（是回報，不是交換）

---

[1] 羅馬書上說：「眾人都因天主白白施給的恩寵，在耶穌基督內蒙救贖，成為義人。……既是這樣，那裡還有可自誇之處？絕對沒有」（羅三：23～27）

給教宗的捐款往哪裡去了？

據天主教英漢袖珍辭典記載，於公元八世紀時，英王奧法（Offa）在聖伯鐸節日宣導全國人民每人捐獻一便士（penny）給教宗，這就是「聖座獻金」（或稱伯鐸獻金）的由來。這傳統演變至今，天主教會在每年的聖伯鐸與聖保祿瞻禮之前，會依例向信徒募捐，善款將送交由教宗作慈善和牧靈之用。

最近有兩本新書報導，這些善款「僅有四成真正用於濟貧，其餘皆被用來填補教廷的財政缺口，供養部分主教的奢華生活」，而教會對此並未全面否認，但表示二書內容已經過時，教宗方濟已掃除多項積弊（見聯合報2015年11月6日《教廷濟貧募款 挪用6成自救？》一文）。

根據公教新聞社（Catholic News Service）的報導（見www.catholicnews.com/services/englishnews/2015/vatileaks2015booksclaimstrongresistancetopopesfinancereform.cfm），這些書中所談的，教廷早已公布，只是細節不如書中詳細。其中一本書裡引用的資訊，是教宗方濟特別任命的一個委員會所蒐集，後來由一兩位委員洩露給該書作者Nuzzi。教廷發言人指出，Nuzzi的撰述會誤導讀者，讓人以為教廷內的腐敗情況比教廷在改革過程中發現的還糟。例如，Nuzzi在其書中指出，2012年的聖座獻金只有20%是用於慈善用途，其餘都用於「維護」（包括實質的維護和浮濫的開支）教廷的運作或轉入一個由教廷國務院掌控的基金裡。這樣的陳述，可能讓人認為聖座獻金應全數用於慈善才對。但承如教廷發言人所言，教廷一向說明，聖座獻金同時會用於資助教廷，讓教會內各組織、辦公室能在普世推行教宗的使命。教廷國務院在其網頁上也指出，聖座獻金除了慈善用途（例如扶助貧病老弱、難民和移民）之外，也用於維持較窮困地區的堂區和教會組織，以及在這些地區推行天主教的教育等牧靈用途（見www.vatican.va/roman_curia/secretariat_state/obolo_spietro/documents/actual_en.html）。

其實，即使聖座獻金沒有用於堂區和教會組織的維持，我們也不能「不切實際」地要求它百分之百用於慈善用途。在國際上，許多知名慈善機構將捐款用於行政管理費（overhead and administrative expenses）的比例達20至30%，例如美國樂施會（Oxfam America）和CARE (Cooperative for Assistance and Relief Everywhere)。以台灣的紅十字會為例，它2013年經常性收入中，更高達44%是用於人事費及辦公費。美國紅十字雖曾數度宣稱它將91%的捐款用於服務對象，但遭質疑後便在網站上撤除此一宣稱。有報導指出，近幾年美國紅十字僅是用在募款的支出就高達捐款的26%（見www.propublica.org/article/redcrossceohasbeenmisleadingaboutdonations）。為了破除大眾對善款用途的迷思，美國三大提供關於慈善機構資訊的組織於2013年共同發表一封公開信，呼籲大家摒除「慈善機構行政管理費愈少愈好」的迷思，不要又要馬兒好，又要馬兒不吃草。信中並引用一份2011年的報告指出，整體而言，獲評鑑推薦的優良慈善機構，其行政管理費平均為11.5%，略高於那些未獲推薦的慈善機構；後者的行政管理費平均為10.8%。

簡言之，教廷並不否認聖座獻金過去曾被濫用，但濫用的情況並不如上述那兩本書所暗示，而且在教宗方濟上任後，這些情況已獲控制、改善。我們也不該被「挪用6成自救」這樣的報章標題誤導，以為這就代表嚴重的效率低落問題。