耶肋米亞先知書中有段話說：「以色列家，我豈不能像這陶工一樣對待你們﹖──上主的斷語──以色列家！看，你們在我手中，就像泥土在陶工手中一樣。」（耶十八6）保祿宗徒在羅馬書裡，也用陶工和陶器比較天主與人的關係。他說：「正如經上記載：『我愛了雅各伯而恨了厄撒烏。』那麼，我們可說什麼呢？難道天主不公道嗎？絕對不是！因為祂對梅瑟說過：『我要恩待的，就恩待；我要憐憫的，就憐憫。』……這樣看來，祂願意恩待誰，就恩待誰；祂願意使誰心硬，就使誰心硬。或者，你要問我說：既是這樣，為什麼祂還要責怪人呢？有誰能抗拒祂的意志呢？人呀！你是誰，竟敢向天主抗辯？製造品豈能對製造者說：你為什麼這樣製造了我？難道陶工不能隨意用一團泥，把這一個作成貴重的器皿，把那一個作成卑賤的器皿嗎？」（羅九13-15, 18-21）
有人認為，如此看來天主很霸道，人類只能任祂擺布。乍看之下確是如此，而從人神之間的實力差距來看，也是如此。但是天主對人真的任意行事，不顧人的感受或不理人是行善或行惡嗎？絕對不是！
緊接著耶肋米亞上面那句話，耶肋米亞說：「我一時可對一個民族，或一個國家，決意要拔除，要毀壞，要消滅；但是我要打擊的民族，若離棄自己的邪惡，我也反悔，不再給他降原定的災禍。或者，我一時想對一個民族或一個國家，決意要建設，要栽培，但若她行我不喜歡的事，不聽從我的聲音，我也要反悔，不再給她所許過的恩惠。」（耶十八7-10）這裡的「反悔」（或回心轉意）是聖經作者用「有限」的人間語言來傳達那「無限的天主」的動念（詳本部落格前篇文章《天主殘忍嗎？》，並不表示天主會做錯決定。但更重要的是，這裡肯定天主是仁慈（願意寬恕改過自新的人）和公義的（對違反正義者收回祂的恩許）。
至於羅馬書第九章，依《羅馬書詮釋》的解釋，旨在說明「恩許的運作，不能由人的回應，或人的善惡、功過來衡量，或加添改變。」[1] 而從寫作的脈絡看，這章的一個用意是回答猶太人對未受割損的外邦人也能得救的質疑，這點可以回溯到第三章。在第三章保祿提出一個修辭式的提問：「難道天主只是猶太人的天主嗎﹖【祂】不也是外邦人的天主嗎？是的，也是外邦人的天主！因為天主只有一個，祂使受割損的由於信德而成義，也使未受割損的憑信德而成義。」（羅三29-30）陶工與陶土的比喻主要在說明「祂願意恩待誰，就恩待誰」（羅九18a）和「蒙召並不在乎人願意，也不在乎人努力，而是由於天主的仁慈」（羅九16），也就是因信成義（基督教稱「因信稱義」）的道理。
不過，羅馬書第九章第18節的下半句，的確會讓讀者有「人只能聽天尤命」，甚至有「神為刀俎，我為魚肉」的感覺。和那下半句「祂願意使誰心硬，就使誰心硬。」（羅九18b）類似的話也在出谷紀（出埃及紀）出現過多次，說「上主使法郎心硬」，不肯放以色列人離開。
有關「上主使法郎心硬」的問題，程明聰神父解釋說，「舊約對天主的認知要到新約天主自己藉着耶穌的啟示才達完滿。所以，很多時候舊約中表達的方法，如人性化天主，都會令我們很困惑；如說天主有手有腳，或說天主會反反覆覆等等……在頭五災，【聖經說】是法郎自己決定心硬，拒絕天主的要求的。要由第六災開始，才說天主令他心硬。由此可以說：法郎是自願先選擇心硬的，並不是因為受天主的神力所逼使的，所以他必須為自己的心硬承擔後果。」（https://askfrfrancis.org/qa/why-god-hardened-pharaohs-heart）
我也聽過另外兩個解釋。一是希伯來語中那「使法郎心硬」的「使」字除可解作「造成」（cause）之外，亦可解作「容許」（allow）。換言之，天主只是容許或放任法郎心硬。另一解釋是當時的猶太人遇到難以解釋的事，例如為何法郎如此冥頑不靈，就往往以為那是天主操作的緣故。總之，不能只從字面解釋「天主使人心硬」這類說法。而保祿說「祂願意使誰心硬，就使誰心硬」，可能也只是為了突顯天主的完全主權。
至於保祿對器皿貴賤的說法，我同意我們都是天主的器皿，但不認為從天主的角度器皿有貴賤之分。「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好。」（創一31）我自己家裡有一組朋友送的法藍瓷杯盤，既漂亮又昂貴，但也因此捨不得用，只放著觀賞──講難聽一點是束之高閣。我每天用的，是一個不到台幣一百五十元的瓷杯。每天我握在手裡、貼在咀上，給我水喝的是這個便宜的杯子。那一個杯子才是我的寶貝呢？
