猶太與基督宗教的聖經裡，常記載著天主（上帝）為了處罰人類而採取一些凶殘的手段。例如，耶肋米亞先知書（Jeremiah）記載，天主吩咐耶肋米亞向猶大的人民說：「【你們這些人民】該死的就死，該殺的就殺，該挨餓的就挨餓，該被【巴比倫】擄去的，就被擄去。我必用四種刑罰來懲罰他們【這些人民】──上主的斷語──用刀劍來殺，用野狗來拖，用天空的飛鳥和地上的野獸來吞食，來消滅。」（耶十五2-3）又說：「我要伸出手來，以強力的手臂、震怒、狂暴和憤恨痛擊你們【猶大王漆德克雅和他的臣僕】，痛擊住在這裏的人和獸；他們必死於盛行的瘟疫。此後──上主的斷語──我必將猶大王漆德克雅和他的臣僕，並這城中幸免於瘟疫、刀劍和饑饉的人民，交在巴比倫王拿步高和他們的仇敵，以及謀圖他們性命者的手中，叫敵人用利刃擊殺他們，毫不饒恕，毫不憐憫，毫不表同情。」（耶廿一5-7）
究竟當時猶太人犯了什麼罪，讓天主如此「生氣」？乍看之下，似乎只是因為猶太人背棄了他們跟天主所訂的盟約，敬拜別的神祇。這也是聖經裡許多先知書一再強調的罪惡。但其實違背誓約、拜外邦神祇也是一個罪惡滔滔的「指標」。拜外邦神祇，表示猶太人依然是相信有神明的，並非變成無神論者。一個相信有神，卻膽敢連跟神所立的盟約也背棄的民族，有什麼傷天害理的事做不出來？再看耶肋米亞的時代，在上者多行不義，在下者盲目崇拜外邦神祇，以和廟宇中的男妓女娼交歡的方式進行敬禮，以祭品向神明交換賞報，舉國正義無存。
經上說：「請你們巡行耶路撒冷的街道，觀察注意，在她的廣場上搜尋：若他們能找到一人，一個履行正義，追求信實的人，我【天主】就寬恕這城。」（耶五1）「因為在我的人民中發現了惡人……他們家中也充滿了欺詐，因此成了有勢力，有錢財的人。他們肥胖紅潤，作奸犯科，不為孤兒辯護；只求自己享受，也不關懷窮人的權利。像這樣的事，我怎能不懲罰﹖──上主的斷語──像這樣的民族，我怎能不親自報復﹖」（耶五26-29）「先知們說假預言，司祭們爭權奪利」（耶五30）【先知的原意是天主的代言人；這裡的先知則是指那些非由天主揀選的，而是自命為先知的假先知。】
假先知們說了哪些假預言呢？在公元前605年，猶大已成為巴比倫的附庸國。猶大國內分為兩派：一派主張擺脫巴比倫的掌控，一派主張繼續效忠巴比倫。國王約雅金夾在這兩派中舉棋不定，最終導致巴比倫在公元前597年進攻耶路撒冷。[1] 假先知們就是屬於前一派的。「先知們對他們【人民】說：你們決不會見到戰爭，你們決不會遭受饑荒，在這地方我必賜給你們真正的平安」（耶十四13），而猶太人也不顧國際情勢，甘願採信繼續他們錯誤的生活方式，不思悔改；所以天主說「我的人民反倒以此為樂」（耶五30）。
話雖如此，但「刻意」用戰爭「懲罰」當時的猶太人，是否太殘忍，有違天主的慈父形象？要回答這問題，我們須明白以下三點。
首先，聖經是用「有限」的人間語言來傳達那「無限的天主」的意思。就像一個父親只能用不完全真實，但三歲小孩聽得懂的語言警告孩子，說「做壞事警察會來抓你」一樣，先知為了讓人們明白罪惡的可怕後果（部分也可能出於他那憤愾激昂的心情），所以會用非常嚴重、甚至殘忍的後果來警告人們，並說那是天主的懲罰。大家也可想想，如果那麼嚴重的警告都無法使人們悔改，溫和的語言難道又會有效？
其次，天主真的是「刻意」用戰爭「懲罰」人嗎？若我們真的相信天主是全善的，是萬善的根源，那麼當人離開天主，各種惡果就「自然」會接踵而至，不必天主刻意懲罰。猶太的滅亡和他們被充軍的苦難，與其說是天主的懲罰，不如說是他們咎由自取。天主不過是透過先知，預告了這些災難罷了。先知用的「懲罰」這個人間詞語，或許說「報應」更貼切。這就假如天主當初警告日本不要侵略美國（珍珠港），否則會遭到可怕的報復（原子彈轟炸），我們不能說天主殘忍。
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